Jésus-Christ

Le Christ au globe céleste de Jacques Du Brœucq.

Jésus-Christ ([ʒezykri] chez les catholiques ou [ʒezykrist] chez les protestants¹), le Christ ou simplement Christ est le nom donné à Jésus de Nazareth par les chrétiens, qui le reconnaissent comme le Messie (χριστός / Christos en grec ancien), « l’oint du Seigneur » annoncé par l'Ancien Testament du judaïsme, mort et ressuscité pour le salut des Hommes.

Du fait de l'influence du christianisme dans la culture occidentale, Jésus-Christ est devenu un synonyme de Jésus de Nazareth dans le langage courant.

Il est considéré par les chrétiens comme le Messie et le fils unique de Dieu. Il tient des rôles divers dans plusieurs courants chrétiens aux croyances diverses.

Représentation du Christ en croix, Église de Beaune, France.

Le Jésus de l'histoire

La foi en Jésus-Christ se réfère à l'histoire de Jésus le Nazaréen, Juif de Galilée, qui apparaît au I^er siècle dans le cercle de Jean le Baptiste avant de s'engager, entouré de quelques disciples, dans une carrière de prédication itinérante d'un à deux ans et demi², essentiellement en Galilée, en pratiquant guérisons et exorcismes. Il suscite engouement et ferveur, s'attirant la méfiance des autorités politiques et religieuses, avant d'être arrêté, condamné et crucifié vers l'an 30 à Jérusalem pendant la fête juive de la Pâque, sous l'administration du préfet Ponce Pilate³.

Dans les premières décennies qui suivent la mort de Jésus de Nazareth vers 30, ses disciples vont se constituer en petites communautés autour de deux croyances : celle que Jésus était le messie attendu par les juifs, et celle qu'il était ressuscité et était apparu à un certain nombre de témoins. Ce « mouvement des disciples de Jésus », par ses croyances en la messianité et la résurrection de Jésus, constitue alors une secte particulière au sein du judaïsme dit du second Temple, beaucoup plus diversifié que ce qu'il deviendra après 70 sous l'impulsion du judaïsme pharisien, qui donnera le judaïsme rabbinique.

La foi en Jésus-Christ est marquée dès ses débuts par la prédication de Paul de Tarse, l'« apôtre des gentils » qui ne connut pas le Jésus historique, mais à qui celui-ci serait apparu après sa résurrection.

La problématique du « Jésus terrestre » et des traditions qui en relèvent concerne les représentations théologiques du Jésus telles que conservées dans la littérature évangélique. Sans qu'il faille autant opposer symétriquement sur ce sujet recherche et tradition, les recherches sur le Jésus historique — qui relèvent, elles, de la modernité — ne sont accessibles qu'à travers les traditions du « Jésus terrestre »⁴.

Néanmoins, « la question du Jésus historique s'efforce de discerner à travers les premières traditions sur le Jésus terrestre, les traces qui permettent d'approcher le Jésus de l'histoire. En revanche, interpréter les traditions du Jésus terrestre pour elles-mêmes, c'est rechercher comment les premières communautés chrétiennes ont formulé leur témoignage de foi au Jésus qui a vécu et qui est mort à Jérusalem  »⁵.

La construction des dogmes chrétiens

Les plus anciens textes chrétiens sont les lettres de Paul de Tarse, dont sept sur les quatorze du Nouveau Testament sont aujourd'hui considérées comme authentiques et écrites entre 50 et 55^{N 1}. Jésus y est présenté comme « Seigneur » investi de la puissance et du salut divins. Paul cependant ne discute pas de la nature divine ou humaine de Jésus. L'essentiel de la profession de foi de Paul, (on parle aussi de kérygme), est exprimée dans la Première épître aux Corinthiens. Elle repose sur l’affirmation du salut par un rédempteur divin, le Messie envoyé par Dieu pour racheter les péchés des hommes^6,7.

Christ pantocrator, mosaïque de la Basilique Saint-Apollinaire-le-Neuf à Ravenne.
Les trois doigts joints symbolisent la Trinité, les deux doigts levés la double nature humaine et divine⁸.

Dans les trois évangiles synoptiques, Jésus est désigné alternativement comme messie, Fils de l'homme ou Fils de Dieu. Il s'agit de dénominations juives qui seront réinterprétées par la tradition chrétienne. Le terme de messie désigne dans les prophéties d'Isaïe le serviteur souffrant annonçant le Royaume de Dieu. Le Fils de l'homme, dans le Livre de Daniel, était la personnification du peuple élu dans sa pureté initiale exempte de péchés. L'appellation « Fils de Dieu », qui sera le fondement de la doctrine de la Trinité chrétienne, était un titre des souverains hellénistiques, et pour les juifs celui du messie en tant que roi d'Israël.

L'idée de la divinité de Jésus apparaît clairement à la fin du I^er siècle, dans les textes que la tradition chrétienne attribuera à l'apôtre Jean (écrits dits johanniques : l'évangile de Jean qui fait de Jésus le « Verbe de Dieu », les trois Épîtres de Jean et l'Apocalypse), ainsi que dans des lettres attribuées à Paul de Tarse, et qui sont aujourd'hui considérées comme des pseudépigraphies plus tardives : épître aux Colossiens et épître aux Éphésiens, qui affirment la préexistence du Christ, « image du Dieu invisible », en faisant l'incarnation de Dieu.

Les différents rédacteurs du dogme d'une orthodoxie qui se construira au fil de différents conciles fondent leurs réflexions sur les textes de l'Ancien Testament et de certains évangiles, présentés dans une articulation cohérente, dont les différentes parties se complètent. Ce sera durant plusieurs siècles l'émergence et l'alternance d'opinions diverses qui se confronteront à travers les différents conciles convoqués par les empereurs romains^{N 2} en vue de formuler la foi de l'Église avec une précision de plus en plus rigoureuse.

Les premiers conciles de Nicée en 325 et de Constantinople en 381 aboutiront au « Symbole de Nicée », credo qui définit ainsi la croyance orthodoxe en Jésus-Christ :

« Nous croyons en un seul Seigneur, Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les siècles, Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu, engendré et non créé, consubstantiel au Père et par qui tout a été fait ; qui pour nous les hommes et pour notre salut, est descendu des cieux et s'est incarné du Saint-Esprit et de la vierge Marie et s'est fait homme. Il a été crucifié pour nous sous Ponce-Pilate, il a souffert et il a été mis au tombeau ; il est ressuscité des morts le troisième jour, conformément aux Écritures ; il est monté au Ciel où il siège à la droite du Père. De là, il reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts, et son règne n'aura pas de fin. »

Ce credo s'opposait en particulier à l'arianisme, qui professait une absence de consubstantialité⁹ ; mais il rappelait plus généralement ce qui était considéré comme hérésies, par rapport aux différentes conceptions de la divinité du Christ.

Statue du Christ Rédempteur de Rio de Janeiro

Le Messie (de l'hébreu מָשִׁיחַ — mashia'h) désigne dans le judaïsme l'oint, c'est-à-dire la personne consacrée par le rituel de l'onction, réalisée par un prophète de Dieu. Christ est une traduction littérale de mashia'h utilisée dans la Septante.

La croyance chrétienne en Christ s'écarte cependant de la compréhension du Messie dans le judaïsme.

Elle donne une place centrale à la Résurrection ; Paul de Tarse affirme ainsi dans l'épître aux Corinthiens : « Si Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est vide et vide aussi votre foi »^{N 3}.

Le Christ est pour le christianisme le Rédempteur divin, le Messie envoyé par Dieu dont la mort sacrificielle doit racheter les péchés des hommes⁷.

Il existe cependant d'autres interprétations de la mission rédemptrice du Christ, comme celle du philosophe René Girard dans son ouvrage Des choses cachées depuis la fondation du monde. Selon cet auteur, Jésus n'était nullement obligé de se faire tuer ou crucifier pour racheter les péchés des hommes. Jésus ne s'est pas incarné pour racheter l'humanité sur une croix mais pour annoncer une parole évangélique non violente destinée à transformer, transfigurer le monde. Ceux qui le suivent ne peuvent plus mourir mais passent dans l'immortalité et la vie éternelle ( voir Jean 5, 24 : En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute ma parole et croit à celui qui m'a envoyé a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort à la vie). Dans cet ouvrage de Girard dialoguent : Girard lui-même, Guy Lefort et Jean-Michel Oughourlian. Ce dernier estime avoir compris que Girard n'estime pas que « la mort de Jésus soit un suicide déguisé ». Ce à quoi Girard lui répond (à partir du « Aimez vos ennemis » du Sermon sur la montagne) : « Si tous les hommes aimaient leurs ennemis, il n'y aurait plus d'ennemis. Mais si tous les hommes se dérobent au moment décisif, que va-t-il arriver au seul qui ne se dérobe pas? Pour lui la parole de vie va se transformer en parole de mort¹⁰.» Girard précise plus loin que, pour le Christ, après l'échec de sa prédication sur le refus de cette réciprocité violente « il s'agit de mourir parce que continuer à vivre signifierait la soumission à la violence¹¹». Il ajoute dans le paragraphe suivant intitulé « La divinité du Christ » : « cet amour-là, il n'y a que le Christ parmi les hommes qui l'ait vécu jusqu'au bout. Il n' y a donc que le Christ , sur la terre, qui ait jamais rejoint Dieu par la perfection de son amour (...) Si le Fils de l'Homme et le Fils de Dieu ne font qu'un, c'est parce que Jésus est seul à réaliser une perfection de l'humain qui ne fait qu'un avec la divinité¹².»

Souvent, dans les communautés chrétiennes des deux premiers siècles, la croyance en la divinité de Jésus ne s'est pas développée comme dans l'église de Rome^{[non neutre]}, en particulier dans les communautés orientales et encore plus dans celles de l'espace perse. Certaines (ébionites et elkasaïtes), vont rester attachées à la transcendance du Dieu du judaïsme traditionnel, et à l'humanité de Jésus. D'autres au contraire comme les marcionites, montanistes vont exalter la divinité de Jésus, et rejeter le corps et la matière. Certaines communautés inspirées par la démarche gnostique suivront la même voie, ce que ne feront pas notamment, les Judéo-chrétiens.

Ignace d'Antioche (35-107) insiste sur la réalité de la vie terrestre de Jésus. Justin de Naplouse (105-135) recourt au terme logos, emprunté à la philosophie grecque, qui signifie la raison divine qui pénètre et gouverne le monde. Origène (185-254) essaie de comprendre comment la nature humaine s'unit à la nature divine en Jésus. Pour lui, Jésus ne peut être vraiment homme sans âme humaine; la nature divine ne pouvait s'unir directement avec le corps.

Enfin, ce qui deviendra le christianisme majoritaire de la « Grande Église » va tenir une sorte de voie moyenne, qui débouchera sur le concept de Trinité chrétienne.

Les gnosticismes chrétiens considèrent qu'il existe une nature bonne (divine ou créée par Dieu) et une mauvaise (terrestre, et/ou créée par un démiurge), non miscibles et en conflit. Ils se distinguent en cela du christianisme majoritaire qui estime que Dieu est l'unique créateur, et que tout ce qu'il a créé est d'une nature bonne ; et qu'il n'y a pas de distinction à faire entre une nature divine et une nature charnelle.
Pour les gnostiques, la réalité de l'existence de Jésus parait secondaire par rapport à la signification qu'on lui prête. Il y existe une réflexion profonde sur la personnalité de celui qu'ils nomment le Sauveur qui reste fondamentalement étranger au monde. On retrouve ainsi ce thème : Le Sauveur descend sur terre pour le salut des hommes et à son tour, il assume, pour un temps leur destinée. Non dans le but de donner un sens au monde, à la souffrance ici-bas, mais pour délivrer les parcelles lumineuses qui s'y sont dévoyées¹³. Parmi ces courants gnostiques, on trouve le docétisme aux II^e et III^e siècles qui considère que l'humanité de Jésus n'est qu'une apparence, ce qui implique notamment que la mort sur la croix était une illusion. Sa postérité se retrouvera, plus tard, dans la pensée de Eutychès (378-453) dont se réclameront plusieurs églises monophysites.

Pour Marcion également, Jésus-Christ est la manifestation visible de Dieu avec un corps qui n'est pas fait de chair et de sang, un corps subtil, à travers lequel Dieu, pure transcendance, se manifeste à l'improviste sur le Jourdain. Marcion s'inscrit ainsi dans une radicalisation de la pensée paulinienne, en rupture totale avec le judaïsme, et ne dit mot de tout ce qui a trait à l'enfance de Jésus, de son baptême ou de ses racines juives¹⁴. Le marcionisme, issu de la rupture de Marcion en 144 d'avec le presbyterium de Rome, verra des Églises fleurir un peu partout en Orient pendant tout le III^e siècle, prônant une forte exigence morale, l'ascèse et le mépris du corps. Ce sera contre lui que s'élabora la réflexion théologique des Pères de l'Église, le nombre considérable de traités antimarcionniques en témoigne.

Le monophysisme, apparu au V^e siècle dans les écoles théologiques de l'empire byzantin, considère que la nature divine du Christ éclipse de fait sa nature humaine. Contre la reconnaissance de la consubstantialité du Père et du Fils, et de la nature humaine du Christ, les monophysites affirment que le Fils n'a qu'une seule nature et qu'elle est divine, cette dernière ayant absorbé sa nature humaine. Les monophysites s'opposent en cela également au nestorianisme. Le christianisme majoritaire souligne que l'union de ces natures n'a pas supprimé leur différence, et donc que Jésus est véritablement et pleinement un homme. Le monophysisme est encore professé aujourd'hui, dans sa variante miaphysite. Ce sont les Églises préchalcédoniennes (arménienne, syro-jacobite, copte, etc.).

L'arianisme est issu des prêches d'Arius à partir de 312. Son point central est la nature de la relation entre Jésus et son Père du ciel et des positions respectives des concepts de « Dieu le père et de son fils Jésus ». L'arianisme, tentant de résoudre le problème entre éternel et contingent, défend la position que la divinité du Très-Haut est supérieure à celle de son fils fait homme. Les ariens adoptent le subordinatianisme, selon lequel Jésus-Christ est créé mais n'est pas de la même substance que Dieu, lequel est incréé et intemporel. Les ariens professent donc une absence de consubstantialité⁹ : si le Fils témoigne de Dieu, il n'est pas Dieu, si le Fils a une position divine, elle est de moindre importance que celle de Dieu Lui-même. Le christianisme majoritaire soulignera en réponse, dans le Symbole de Nicée, que « Jésus-Christ [est] de même nature que le Père », c'est-à-dire qu'en la personne de Jésus, c'est bien un nouvel aspect de la réalité divine qui a été révélé : que « Dieu se fait homme pour que l'homme se fasse dieu ».

Le baptême du Christ

Pour l'adoptianisme, Dieu adopte l'homme Jésus comme Fils, seulement lors de son baptême. Cette christologie s'appuie sur une version de Luc 3, 22, présente dans certains manuscrits, qui cite le psaume 2, 7 : « Tu es mon Fils, moi aujourd'hui, je t'ai engendré », au lieu de « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j'ai mis toute mon affection ».

Le nestorianisme, né au V^e siècle de la controverse entre le patriarche de Constantinople, Nestorius et celui d'Alexandrie, Cyrille, considère qu'il y a eu une superposition en Jésus de deux personnes distinctes, l'une divine et l'autre humaine.

Le christianisme majoritaire souligne qu'il n'y a pas de distinction, que Jésus est à la fois « vrai homme et vrai Dieu », et donc que c'est bien dans le Jésus de Nazareth historique que le christianisme reconnaît le Fils de la Trinité. Le débat au Concile d'Éphèse a porté sur la désignation de Marie, qui n'a pas seulement donné naissance au Jésus historique, mais peut être qualifiée de « Mère de Dieu » ; au titre de cette maternité spirituelle elle est invoquée par les mystiques chrétiens qui veulent que le « Christ soit complètement formé en eux^{N 4}». Le nestorianisme est représenté aujourd'hui au Moyen-Orient dans les Églises des deux conciles.

Icône représentant le Christ dans une église orthodoxe.

À partir du IV^e siècle et jusqu'au VIII^e siècle, sept conciles sont appelés « œcuméniques » parce que tous les évêques y avaient été convoqués, même si peu d'évêques latins ou occidentaux participèrent aux cinq premiers d'entre eux. Tous les conciles œcuméniques n'ont pas la même importance doctrinale. Selon Bernard Sesboüé, le Concile d'Éphèse (que n'acceptent pas certaines Églises, dites des deux conciles, soit les deux premiers : le Concile de Nicée et le Concile de Constantinople) « est le premier concile à être à l'origine d'une division durable. Il existe aujourd'hui une Église assyrienne de l'Orient ¹⁵qui a renoncé en 1975 à s'appeler « nestorienne » (...) Le patriarche assyrien Mar Denkha IV et Jean-Paul II ont signé une déclaration christologique commune (...) Cette déclaration (...) reprend largement la définition de Chalcédoine (...) il n'y a aucune divergence dans la foi¹⁶.» En ce qui concerne les Églises des trois conciles (soit celles qui acceptent les conciles de Nicée, Constantinople et Éphèse, mais pas celui de Chalcédoine), Bernard Sesboüé signale : « En 1973, le pape Paul VI a signé avec le patriarche copte Shenouda une confession de foi christologique qui reprend les termes de Chalcédoine, à l'exception du en deux natures. mais les adverbes, « sans mélange, sans commixtion, sans confusion, sans altération, sans division, sans séparation », sont maintenus et sont même devenus six au lieu de quatre. Or ces adverbes étaient une explication du sens de la formule en deux natures (...) une souplesse dans le langage est redevenue possible, l'accord sur le sens étant clairement acquis. De même le pape Jean-Paul II a signé une confession analogue avec le patriarche syrien d'Antioche ¹⁷Mar Ignatius Zakka I^er18.»Les quatre premiers conciles, dont les discussions et les conclusions sont centrées sur les deux natures et la personne du Christ et toutes les questions posées à ce propos¹⁹, rassemblent un nombre relativement important d'Églises chrétiennes (catholiques, orthodoxes, certaines Églises dites des « deux  » ou des « trois conciles », beaucoup d'Églises protestantes certes avec des nuances et non pas toutes). Aucun des quatre premiers conciles ne fera toutefois consensus à son époque et au-delà, et la diversité des courants chrétiens restera très importante²⁰.

On peut résumer, de façon schématique, l'évolution dans la formulation des courants dogmatiques dominants de la manière suivante :

• étant ce Sauveur qui déifie, le Christ est lui-même Dieu, consubstantiel à Dieu : c'est la définition du Concile de Nicée (325), qui s'oppose à la christologie d'Arius ;
• il est homme total, consubstantiel à chacun de nous, c'est la définition du Concile de Constantinople (381), qui s'oppose à la christologie d'Apollinaire ;
• homme et Dieu, il est pourtant être un, et non pas divisé, c'est la définition du Concile d'Éphèse (431), qui s'oppose à la christologie de Nestorius ;
• il reste « deux » tout de même, homme et Dieu, sans confusion ou absorption, c'est la définition du Concile de Chalcédoine (451), s'opposant à la christologie d'Eutychès.

Les catholiques, les orthodoxes des Églises des sept conciles célèbrent Jésus-Christ comme étant à la fois vrai homme et vrai Dieu, deuxième personne de la Trinité.

Pour les christianismes orientaux, la christologie est parfois un peu différente et la situation est assez complexe selon le nombre de conciles que ces Églises reconnaissent :

• les Églises orthodoxes d'origine byzantine ou Églises des sept conciles ;
• les Églises des deux conciles, qui insistent, à la suite de Nestorius, sur la différence entre humanité et divinité dans le Christ, jusqu'à évoquer deux personnes, l'une divine, l'autre humaine, coexistant en lui ; sauf, comme évoqué plus haut, l'Église apostolique assyrienne de l'Orient, qui « a renoncé en 1975 à s'appeler « nestorienne »²¹» son patriarche Dinkha IV signant avec le pape Jean-Paul II une déclaration christologique commune
• les Églises des trois conciles qui sont monophysites ou plutôt miaphysites, qui parlent de Verbe incarné plutôt que de nature humaine du Christ; sauf l' Église copte orthodoxe et son patriarche Chenouda III qui a signé une confession de foi christologique commune avec Jean-Paul II de même que l' Église syriaque orthodoxe et son patriarche qui ont fait de même ²².

Toutes ces Églises orientales et l'Église catholique reconnaissent les conciles de Nicée et de Constantinople, et le Credo, ou profession de foi trinitaire, qui en est issu. Les Églises appartenant au Conseil œcuménique des Églises reconnaissent également la Trinité.

Les Églises protestantes européennes le confessent de même, tout en reconnaissant la liberté de conscience à leurs fidèles ; elles présentent donc des conceptions diverses et, même quand la formulation semble identique à celle des christianismes catholique et orthodoxe — qui disposent d’un large corpus dogmatique et d’une structure hiérarchique chargée de le maintenir et de l’enseigner —, il faut tenir compte du fait que le sens donné aux expressions n’exprime pas rigoureusement le même point de vue.

Les unitariens n'acceptent pas le dogme de la Trinité. Ils se réclament d'un monothéisme strict, en ce sens qu'ils ne conçoivent pas de trinité. On trouve des unitariens dans diverses Églises protestantes ou issues du protestantisme : libéralisme théologique du protestantisme libéral et Témoins de Jéhovah. Pour les mormons, par contre, Jésus-Christ est Jéhovah²³ et un personnage distinct du Père.

L'envoyé de Dieu

Si pour le christianisme, le Christ est l'unique Messie, d'autres religions, sans le considérer comme tel, le reconnaissent pour un envoyé de Dieu, un prophète ayant comme d'autres avant et après lui reçu une révélation divine.

Mahomet et les prophètes de l'islam, dont Abraham, Moïse et Jésus.

Le Coran raconte, en plusieurs passages, le prodige de la naissance virginale de Jésus, créé par l’impératif divin : « Sois ! »^{N 5} et conçu par le souffle de Dieu^{N 6}.

Dans le Coran, "Le Messie Jésus, fils de Marie, n'est qu'un messager de Dieu, Sa parole qu'Il envoya à Marie, et un souffle venant de lui" (Sourate 4, 171). Annonciateur de Mahomet, il prêche le monothéisme pur, accomplit des miracles, opère des guérisons, ressuscite les morts et « connaît les secrets du cœur ». Ibn Arabi lui confère le titre de « sceau de la sainteté », « le plus grand témoin par le cœur », tandis que Mahomet est le « sceau des prophètes », « le plus grand témoin par la langue²⁴ ».

La représentation de Îsâ dans le Coran lui confère également une dimension eschatologique²⁵ : son retour sur terre, en tant que musulman, est le signe de la fin du monde et du Jugement dernier tandis que beaucoup de hadiths le présentent comme le principal compagnon du Mahdi, Sauveur de la fin des temps^{N 7}.

On trouve dans le Coran quatre négations catégoriques concernant Îsâ, par crainte d'associationnisme (shirk)²⁴ : il n'est ni Dieu, ni son fils, ni le troisième d'une triade²⁶ — la Trinité étant interprétée par les musulmans comme un signe de polythéisme —, pas plus qu'il n'a été crucifié^{N 8} car cela aurait été « indigne » d'un prophète de son importance²⁴,

Le manichéisme, considérant que d'une part Dieu et le Bien et d'autre part le Monde et le Mal sont radicalement séparés, ne peut admettre un Jésus qui soit à la fois Dieu et homme. Contre cette séparation, Irénée de Lyon (120-140) affirme que Dieu veut partager sa vie avec l'homme et que par conséquent la nature de l'homme n'est pas opposée mais volontairement adaptée à celle de Dieu et que tout cela est récapitulé en Jésus, Dieu et homme.

Le modèle christique

Comme fondateur de religion, la figure du Christ fut un modèle pour les chrétiens.

Une œuvre comme L'imitation de Jésus-Christ, recueil d'aphorismes de la fin du XIV^e siècle, alimenta la dévotion et la prière de nombreuses générations de chrétiens, surtout des laïcs, qui cherchaient dans leur vie quotidienne à vivre en respectant les préceptes du Christ (d'où son titre)²⁷. Elle commence par ces mots :

« Celui qui me suit ne marche pas dans les ténèbres^{N 9}”, dit le Seigneur. Ce sont les paroles de Jésus-Christ, par lesquelles il nous exhorte à imiter sa conduite et sa vie, si nous voulons être vraiment éclairés et délivrés de tout aveuglement du cœur. »

L’Imitation eut un succès qui ne se démentit pas pendant des siècles. En 1450, il en existait plus de deux cent cinquante manuscrits. Il était au XIX^e siècle une référence pour les catholiques et eut une grande influence sur Sainte Thérèse de Lisieux²⁷. De nouvelles éditions sortent encore régulièrement.

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Jésus-Christ
Jésus de Nazareth, juif de Galilée
Naissance	entre 7 et 5 av. J.-C. Nazareth, Galilée ou Bethléem, Judée
Décès	30  Jérusalem, Judée
Vénéré par	chrétiens musulmans
Fête	25 décembre (Noël)
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Sommaire 1 Le Jésus de l'histoire 1.1 Le « Jésus terrestre » 2 La construction des dogmes chrétiens 2.1 Le Messie Rédempteur 2.2 Nature humaine et nature divine 2.2.1 La thèse d'une nature purement divine : des gnosticismes au monophysisme 2.2.2 Une nature différente de celle de Dieu  : arianisme et unitariens 2.2.3 Une double nature : nestorianisme et vision trinitaire 2.3 Dogmes issus des sept conciles 3 L'envoyé de Dieu 3.1 Islam 3.2 Manichéisme 4 Le modèle christique 5 Notes et références 5.1 Notes 5.2 Références 6 Bibliographie 7 Articles connexes